《楞伽经》（二）07慧律法师
《楞伽经》（二）07
慧律法师主讲
[注释]
[「自心所摄离」：「摄」，即摄取，指能采集之心。「所摄」即所采集之业。「离」，是相离、分离、不和合、无之义。此谓，其实「自心」与其所「摄」取之业，实相分「离」、不和合，]实在是相离的，不和合，为什么不和合？诸位，能缘心，所缘境，都是空无自性，所有的业，也是和合而生，妄动、忘执，就是业，妄分别就是业，烦恼不断就是业，而这些本来就不存在，所以，不和合的意思就是空不来的空，能缘心，空无自性，所缘境，空无自性，空不来到空，能缘的心，心不可得，所缘境也不可得，所以叫做不和合，你什么时候开的虚空来到另外一个虚空，你什么时候看到，简单讲法不和合。[是故，心虽现有采集，而心中实无诸业，以诸业本空，]诸位，妄动则有业，妄现则有业，若无妄诸业本空。[唯心妄现故。因此，自心既离于所摄取之业，而心中无有所摄，便无能摄，故此句实即是言：自心实无能摄之性；因无能摄之性，方能离于所摄。]
[「所摄无所摄」：上一句言心实无能摄，此句再说连所摄之性亦无。因所摄者，与水之波浪一样，托缘妄现。故此句谓：心「所摄」取之业，实「无所摄」之性。]
[义贯]
[事实上所说的那些「业」本「悉」一「无」所「有」，是故「自心」与其「所摄」取采集之业，实相分「离」，不相和合，]为什么不相和合，因为，诸法体性本来就空，空的东西，硬要说有，那就是妄，所以说，有业，其实那是妄动，妄心停不下来，就有妄动、忘执、妄业。[因此所谓心「所摄」取之业，实「无所摄」之性，这正「与彼」海中所起之「波浪」相「同」，由境风吹拂而起，唯有妄相，实无自性。]这个空无自性，是整部大藏经，在座诸位，这有两个阶段，佛对二乘人讲，缘起、空无自性，佛对究竟大乘（义）讲：万法唯心现量，不谈境，境已经不可得，谈什么呢？万法都是唯心现量，所以，佛有分两大步骤，说：诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常做如是说，是为了什么，是为了让一切众生了达，诸法缘起的东西，它空无自性，没有实在的相，都是因缘生的东西，都是假的东西，都叫你要离，那意思，见缘起，即见法，见到了缘起，就见到了佛所说的佛法，受用，让一切众生了解，所以，诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说，是为什么要这样讲？就告诉只要缘起法，都空无自性，众生所看到的缘起的假相，众生谓有，而真实理地，却是没有，这个是第一个步骤。等到经过了相当长的时间，再讲般若智慧，最后再讲圆顿大教，即心就是佛，当下就是，因为诸法空无自性，既然诸法空无自性，就没有东西可以讨论，所以，无法唯心无境，因为境不可得，那么，就讨论这一颗心，讨论这一颗心有两种，一种是妄心，识心分别叫做妄心，一种是真心，因此啊，大乘教界里面，最后，缘起法不讨论，讨论什么，讨论你到底是识心，还是真心，那么，识心有相生、相住、相灭，再来就是流注生、流注住、流注灭，生灭有两种，相生、相住、相灭，流注生、流注住、流注灭，真如，唯一，真如没有来去、生灭、增减，所以为什么破除粗糙的，执着的生灭，还留着一个种子跟习气，种子跟习气就很难断了，这个就是微细的流注生、流注住、流注灭，这个很难的，所以很多人修行，修到一半，力不从心，他用体力要拼过那个业力，他根本没有办法，所以，很多人就不来听经，讲堂有一些年岁大一点的，啊，我不听经啊，我要拼啊，碰到师父就，我要拼生死啊，每次都是这样，跟我这样讲，然后就，你要从哪里拼起咧？是要从厨房，还是从地下室，你要从哪里拼起，还是从你的房间拼起，你说，我听看看啊，教义不懂，教理也不懂，心性也不明，你要从哪里拼起呢？拼不来啦，三个字，不要骗啊，我就不相信，你会有多行，答案就是这样子啦，所以，这个听经闻法，他才有一个正确的方向，喔，就是这样子，解就是行嘛，你今天来听经闻法，哪一个触动你内心深处，回去万缘放下，这个不是行，又是什么，听经闻法以后，烦恼少一点，这个不是，这个才是修行啊，你以为修行在佛前喔，不对，修行在日常生活，在行住坐卧啊，道在屎尿中啊，道在树上，道在山林中啊，森林中，道在高山处啊，道在水中游，何处不是道咧，因此要改变观念，修正自己的错误的观念。因此啊，记得，生命没有写好的剧本，要演什么角色，要用自己的智慧去选择，你今天，你就是自己心中所选择的一个佛道嘛，记得，自心所起的波浪，不是靠别人可以平静的，one
上一堂课呢，讲到最后一句话，说：修行不能单靠体力，我们无量亿劫来的这个业力，非常的强大啊，所以，我们修行要靠智慧力，智慧的力量，来打破这个无明的业力，才有办法。所以，我们如果一直靠体力，因为业力，它是无量亿劫以来的累积总和，那么我们，体力呢！只是今生今世而已喔，是今生今世而已，所以修行，绝对不能靠体力，没有体力，当然不行啦，意思就是：不能只有在肉体上用功的意思，真正修行人要懂得如何运用智慧来打破这个无明，这个才是真正修行人。因此啊，在座诸位喔，我来举一个例子，譬如说：这个人很用功，拜佛、念佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛...拜佛、念佛，喔，看起来很精进，这个人看起来没有什么用功，可是，他懂得心法，碰到什么事情啊，左边这个人暴跳如雷，一下子，只是小事而已，也不关他的事，他就一直牢骚、抱怨、不满，然后，虽然他也精进在用功念佛，可是这个人，右边这个，我这右边这个人，他只写一张如如不动，不取于相，他都不必用功喔，他就抓到修行三藏十二部经典，修行的重点，他就抓到重点，他会修行啊，而别人为了一件事情，喔时空不一样，讨论某一个人，他们大家讨论，对他不满，可是这个人，笑一笑，与他的生死没有任何关系，如如不动，不去于相。所以啊，业力，它是无量亿劫来的，而体力是今生今世，所以，你真正的只是靠肉体啊，要去拼过那个业力，是没有办法的，那业力来，太强了，习气啊，种子也太强了，为什么老修行的脾气大呢，有的人修行，修行了十年，二十年，他那种顽固、顽强，从他内心深处，就可以看得出来，要改掉那个习惯、习气，叫他不要那个样子，我就偏偏要这样，你要安怎（台语：怎样），不能怎样啊，安怎，就是怎样，接下来啊，这是一个再一次的近代，修行要靠智慧力。
[诠论]
[此四句偈魏译作：「彼业悉皆无，自心离可取，可取及能取，与彼波浪同。」]说那个业，本来就空无自性，悉皆无，为什么悉皆无？无，就是空无自性，自心离可取，你只要放下、放下，自心离可取，只要那个内心，离开那个所执着的对象，所执着的对象本来不存在，那自心就是平静了，所以，修学佛道，那就看什么，看你的内心能够得到几分的宁静，所以宁静来自一颗智慧的心，莫向外求，就是这个道理。说：自心离可取，可取，以及能取，都不可得，与彼波浪同，跟波浪的比喻是相同的。[唐译作：「而彼本无起，自心所取离，]取、离，就是亦离，自心所执着的观念，亦离，[能取及所取，与彼波浪同。」]能取以及所取，两个都空无自性，跟波浪的比喻是一样的。[可作参考。]
[经文]
【受用建立身，是众生现识，于彼现诸业，譬如水波浪。】
受用，就是依报，那么，身呢，是正报，这一句啊，把它颠倒过来，会比较正确，就是建立受用身，建立了依报以及正报，这样你就很清楚，建立了正报与依报，这是一切众生所执着的东西。是众生现识，统统是众生，自心所显现的本识之相，喔，这句太重要了，太～太重要了，这意思就是：你现在看到我相，其实就是你的本心之相，你看到了人相、众生相、寿者相，也是你的本心之真相，你看到了山河大地，也是本心之相，就是你的本心啊，你看到了鸟、兽、虫、鱼，还是你的本心之相，动物、植物、矿物，仍然是本心之相，为什么？本心之真相，就是空无自性，统统都是空，这个就是，一心真如之相，诸法并无增减，是众生现识，是众生自心显现本识之相，喔，这句话，可就非常重要了，意思是，没有外境，你今天看到了自相、共相，共业所感的共相，我们所讲的人生跟宇宙，其实就是你那颗清净心所显的相，统统是真相，你只要无所住，无念、无住、无相，那么，你就找到生命的真正的本质。这两句加起来的意思是说，当我们建立了依报与正报，这是受用，就是依报，建立，当我们建立了正报与依报，这是一般众生所共同能够感受得到的自相，还有共相，也就是我相、人相、众生相、寿者相，山河大地相，统统存在，这些相，其实，都是众生自己心中所显现本识之相，简单讲，就是真相，由于我们不了解，把这个内四大、外四大，切割开来，因此，变成一个我相的我，死了，老死一直执着，一直到死亡，做鬼，仍然是执着，是众生之心显现的本识之相。于彼现诸业，彼，就是指本识，意思就是：本识所显现的，诸业就是依、正二报之业，于彼本识所显现的依、正二报之业，也是空无自性，也无可能取，也无有能取跟所取，只是众生妄动，简单讲，就是把所有的正、依二报，山河大地碎为微尘，如是，你就很清楚，微尘达到了极致，统统是空无自性，意思就是，这里的意思就是，你今天所有的正报，还有所有的依报，这个都是颗粒微尘所共，暂时，短暂的存在，凑合的，它是空无自性的，并无实体可得，所有，叫做以彼本识所现的依、正二报的二业，也都是空无自性，也无自性可得。就像譬如依水起的波浪一样，水与波，非一非异啊。我们这个宇宙也是这样，由这个活动的行星，或者是所谓的恒星啊，哎呀，星星爆炸，就变成了宇宙的一个尘，那么，宇宙的尘，慢慢...慢慢地冷却，其实本来是光啊，能量而已，Energy而已，其实这个宇宙当中，存在的，只是一种能量而已，而这个能量冷却了，就变成种种的物质，这个物质在高速的行驶状态，仍然会化作光，所以，究竟义来讲的话，我们所谓的质能互变，所以，生命他就是一种能量跟物质的一种转换，而我们把它建立了正报、依报，好像有那么一回事情，我们之所以不能提升，是因为扭曲了人生跟宇宙的真相，我们看到的就是假相，假相，就是我相、人相、众生相、寿者相，那么，人生宇宙万法，根、尘、识，所建立的万法，这些相，可是，这些相，如果把它融为一个体性，全部都是颗粒微尘所构成的，同时体性不可得，没有这个东西，就，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，为什么一直无，就是没有这种事情啰，就是无啰，啊，那么就找到了生命的依归，喔，原来修学佛道，就是莫让妄心、妄识、妄境，迷惑了我们这一颗真心。
[注释]
[「受用建立身」：「受用」，为依报，因器世间的一切，为众生之业感所现，]所现就是缘起，业感所现的缘起法，那么，这个缘起法有五种，从小乘讲到究竟的大乘啊，我简单把它讲一下，一、叫做业感缘起。第二，叫做阿赖耶缘起，业感缘起呢，就建立在业力会感得将来的正、依二报，叫做业感缘起，就是你造善，有善的环境，还有色身，你造恶，将来有坏的色身，还有不好的环境，业感缘起，第二叫做阿赖耶缘起，那么，阿赖耶缘起，就是所谓的种子，阿赖耶，分：善的种子，恶的种子，那么这个阿赖耶，就是我们所讲的第八意识了，唯识学讲的，就是这个阿赖耶，染净和合，叫做阿赖耶缘起。第三个呢，讨论叫做如来藏缘起，就是万法都是如来藏，如来藏不离缘起。一个叫做圆顿大教，叫做真如缘起，所有的缘起，其实都是不可得，都是真如，叫做真如缘起。最后一个呢，扩大到整个宇宙，叫做法界缘起，法界缘起就是华严经所讲的。所以，业感缘起呢，就是阿含经所讲的，阿含的思想，阿赖耶缘起就是大乘的唯识所讲的，如来藏缘起就是后期的大乘佛教楞严经所讲的，那么，真如缘起呢，讲到圆顿教，万法都是真如，那么法界缘起呢，又扩大到整个宇宙。所以叫做：一、业感缘起，讲求业力。二、阿赖耶缘起，讲求染净，真妄和合。第三，如来藏缘起，所有的缘起，都是如来藏。第四个，叫做真如，就是圆顿啊，当下。最后一个，扩展到整个宇宙的缘起就叫做法界缘起。说：业感缘起；阿赖耶缘起；如来藏缘起；真如缘起；法界缘起。因为我们没有时间啊，只能提到一点，不要做一个佛弟子，人家问他说：缘起法有几种，嗯，缘起法，就是一种啊，就是缘起啊，啊，不、不、不，大、小乘讲的缘起，范围有深、有浅的。为众生业感所现，[为众生所受用，故称依报为受用。「身」，为正报。此句为倒装句，应为：「建立受用身」。此句须与下句合解。]
[「是众生现识」：「现」，为显现。「识」，为本识。此句与上句合言为：建立、成就众生之依报与正报者，为众生本识之所现。]本识所现就是万法唯心所造，若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造，就是这一句，众生本识之所现。你用妄心，那么，就无明造作，人生宇宙好像是有，如果你是真心，没有人生，没有宇宙，唯是一心，唯是真如。所以，万法唯心所造，那到底用妄心咧，还是用真心，所以，万法唯心所造，通常是指无明的妄心，若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造，喔，佛发现了人生宇宙的道理，原来万法都是本识所显现的。[此句唐译作：「众生识所现。」]
[「于彼现诸业」：]万法，都是众生的识所显现出来的，虽有能所，其实重点在于，妄识，于彼现诸业。[「彼」，指本识。「诸业」，指依、正等业。盖依正皆为众生之业报，是故此处称之为诸业。]诸位，在众生的角度来讲，才有所谓的业，在佛菩萨来讲，不讲业，讲愿，喔，这个很重要的，众生是随业而来，佛菩萨示现，是随愿而示现，这个就差这个，这个差别在这个地方，众生是业力而来的，佛菩萨是随愿，愿力而示现的。
[义贯]
[「建立」为众生所「受用」之依报，及正报之「身」者，皆「是众生」自心本「识」所「现」之相，本无自体，]本无自体，角度空无自性，[是故，「于彼」本识上所「现」之依正「诸业」，亦无自体可得，]今天我们现在就看到，你今天看到那一个人，但有言说，都无实义，你说，这个人啊，你很执着，执着，它只是一个名字啊，再过没多久，那个人死了，但有名字，都无实义，但有言说，都无实义，亦无自体可得。[「譬如」依「水」而起之「波浪」，水与波，非一非异。]
[经文]
【尔时大慧菩萨复说偈言：大海波浪性，鼓跃可分别；藏与业如是，何故不觉知?】
哎呀，这个讲得太好了。尔时大慧菩萨又这么说了，用偈诵来说，说：大海中所起的这个波浪，这个性质啊，是依水而鼓动前进，可分别，是一般人用肉眼就看得很清楚了。鼓跃可分别，就是依水鼓跃前进，一般人用肉眼就看得很清楚，分别，就是分别看得，见之，后面补两个字，看得很清楚，就是，分别见之，说：依水鼓动前进，一般人用肉眼就分别，可以看得很清楚。但是呢，底下就但了，但是，这个第八意识的藏识与前七识的业识，诸位，前七识在造业，叫做业识，因为它能所不断，所以称为业识，储存在第八意识，所以这个藏识就是含藏种种的业识，知道吗？藏识就是含藏种种业所造的叫做业识，所以第八藏识与前七的业识，也如是的分明，意思就是:有修证的大菩萨，都能理解跟体会，以何缘故呢？凡夫，补上两个字，为什么凡夫可以看到大海的波浪往前、前进，一般人用肉眼可以看得到，可是，凡夫咧，却不能觉知内心的大海，内心的藏识的大海跟波涛汹涌的大浪，它的关系呢？可以看到海水跟海浪的关系，却看不到内心的藏识的大海跟波涛汹涌的识浪，我们的内心里面完全失去掌控，而且不能觉知，意思就是：心的业，却毫不能觉知，以何缘故，补上：凡夫，那就看得清楚了，以何缘故，凡夫不能觉知内心的海与波浪，波涛汹涌的大浪，它们的关系呢？大海水跟大浪，我们很容易用肉眼就观察得到，而第八意识跟前七识的业识，为什么？是什么缘故呢？而没有办法觉知内心的藏识的大海，与波涛汹涌的关系，与波涛汹涌的大浪，它的关系呢？为什么心的业，却毫不觉知呢？说：何故不觉知，以何缘故凡夫不能觉知。
整句的意思就是说：大海中之波浪之性质，是依水鼓跃前进，一般人用眼睛就可以看得很清楚的，分别见之，但是第八意识的藏识与前七的业识，也是这么的分明，大菩萨都能理解跟体悟，何以故？凡夫不能觉知内心，这个藏识的大海与波浪大海的关系你?
[注释]
[「鼓跃」：鼓动跃进。]
[「藏与业如是」：「藏」，为第八识。「业」，为转识，前七识；因为是第八识之业用，故称前七识为「业」。「如是」，是指第八识与前七识之间的关系，亦与水与波之间的关系一样。]诸位喔，在唯识学更深一层，这里还是要附带，这一句对法师影响，很重要的，如果你在弘法，这一句不懂，是不行的。八个识都有执着跟分别，而且生灭转动，八个识都有，那为什么分前五识、第六意识、第七意识、第八意识呢？为什么？这句话，可就是非常的重点了，这是因为依功能才这样分，眼识，眼识有执着，眼识也有分别，也能够造境啊，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识，统统有执着、分别，粗糙跟微细而已，但是，唯识学讲的，为了更清楚地厘清，八个识的相的功能，因此依功能来分开来，才有办法讲说、讲解，前五识，因为对境，第六意识，依分别的功能，第七意识，依我、法二执，执着的功能，第八意识，有仓库的功能，这样来讲，这样来解说，才有一个完整的概念，要不然，每一识都可以执着，每一识都可以分别，每一识都会颠倒，每一识都是生灭，都空无自性，那怎么讲说呢？没有办法讲说，所以，第八意识跟前七识，是非一，也是非异，说它同，也不对，说它异，还是不对。
[义贯]
[「尔时大慧菩萨复说偈言」：「大海」中之「波浪」的「性」质，是依水而「鼓跃」前进，此则人人「可」以肉眼「分别」见之。第八「藏」识「与」前七「业」识之间的关系，亦是「如是」分明，]大菩萨都可以理解跟体悟，[以「何」缘「故」，凡夫于海之波涛可分明见之，而于心业却毫「不」能「觉知」?]
底下，世尊就一针见血地回答，哎呀，这个一语就道破所有的问题。
[经文]
【尔时世尊以偈答曰：凡夫无智慧，藏识如巨海，业相犹波浪，依彼譬类通。】
这凡夫，重点，两种，不懂得真理，内心也没智慧，这一句话就讲到重点了。所以，刚刚我们上一堂课讲的，生命没有写好的剧本啰，你应当用智慧抉择，你到底要演哪一种角色啊，凡夫无智慧，就扮演愚痴的角色了，佛菩萨有智慧，就扮演智慧的领导者了。说：藏识就如同巨海，藏识如巨海，这一句话很容易了解。而业相，就是业识之相呢，就像大海所起的波浪啰，业识之相，就像大海所起之波浪，简单讲，为什么业识之相呢，就是我们所执取的能所叫做业识之相。依彼譬类通，彼，是指海水与海浪的关系，藏识与业识，也是这样子的，依彼海水跟海浪的比喻。通，就是令凡夫通晓，并不是说，无形的心业，真的就像有形的海浪啊，一个是肉眼就可以看得更清楚的海浪，乃是用来比喻，让你理解内心深处不可见的心、业识，意思就是：无相的心业，唯有智眼，方能见之，这一句话的重点在讲什么，意思就是：凡夫可以看得到海浪跟大海的关系，但是呢，无明的这个，心的业呢，唯有智慧的人，才有办法照见。
那么，整句把它贯穿起来的意思是说：凡夫没有智慧，藏识就像大海一般，而这个业识所现的相就像大海所起的波浪。诸位，波浪，用现在来讲，叫做烦恼，用现在来讲，叫做情绪起伏太大，用现在的语言来讲，叫做失控，内心的妄想，颠倒，没有办法斩断，绵绵不绝。那么，依彼海水与海浪来譬类，来通，令凡夫通晓，并不是说无形的心业，真的就像有形的海浪，因为它看不到，所以，无相这个心业，只有智慧的人，能够照见，观察。
[注释]
[「依彼譬类通」：「彼」是指海水与波浪，及藏识与业识二者。「譬」，为譬喻。「类」，是类比。「通」，是令彼凡夫因而通晓。]
[义贯]
[「尔时世尊以偈答曰」：因为「凡夫无智慧」，所以不能明见觉知藏识心与诸业识。第八「藏识如巨海」之深广、常住，前七转识「业相」则「犹」如巨海中之「波浪」，依境风而乍现，然而这只是「依彼」二者之性相相近，而作的「譬」喻、「类」比，欲令彼凡夫因而「通」解晓了，并非无形的心业真的如有形之海浪，可以肉眼见之；无相之心业唯有智眼方能得见。]为什么学佛这么困难，为什么？因为学佛指不出任何一种相，心法，它除了证悟，有办法断烦恼，心，又不是长短方圆，不是长的，心是什么，心不是长的，不是短的，不是方的，又不是圆的，心也没有颜色，也不是青黄赤白，青色、黄色、赤色、白色，心，也没有大，也没小，也没尺寸，那你怎么去体悟咧，难就是难在这个地方，说似一物即不中，说它到底什么东西，它也不是东西，那到底怎么办呢？所以，它有困难度。因此有形相的东西，这个容易啊，为什么？读书这个简单喔，这个是墙壁啊，这个是灯光啊，这是文殊讲堂啊，这是麦克风啊，这个一看就知道了。第八意识，第八意识在哪里呢？第七意识，第七意识在哪里呢？第六意识，第六意识在哪里呢？前五识，前五识，你手能抓得到吗？能触摸得到吗？没办法，它的难，就是难在这个地方，为什么？佛法无人解，虽慧不能了，佛法，没有证悟的人，开悟的圣人，像佛这样子的帮我们解说，虽慧不能了，就算你有一点世间的这些所谓的小聪明啊，是没办法理解的，不是靠世间的聪明有办法理解这种超越的思想的，没有办法的，简单讲：读书是读不来的，你怎么读，因为不在经典里面啊，你读书，可以读到哈佛大学，世界一流大学，你读书，可以读到台大，或者是北大，你可以的，东京帝国大学，可以的，喔，读书、读书...研读了三藏十二部经典里面，看完了，佛法不在三藏十二部经典里面，佛法在哪里？佛法在这里，在心，它不是语言，它不是文字，语言、文字，它是一种工具，啊，这个就难了，喔，拿到博士学位，戴一个帽子啊，照几张相啊，喔，那就是Doctor了。佛法，没有次第，佛法，没有阶位，佛法，不是靠学历的，它靠宿善根的，喔，这个就难了，看不到，莫不着，除了去体会以外，没办法，没办法的。
[经文]
【尔时大慧菩萨复说偈言：日出光等照，下中上众生。如来照世间，为愚说真实，已分部诸法，何故不说实?】
解释一下：尔时大慧菩萨复说偈言，他又说了，说：日出之后呢，太阳出来以后呢，怎么样?这个光是平等照耀一切众生的，所以你学佛，第一个下手处，记得，无有分别心，无有分别心，就是等同第一义谛大空所显的真如心，真如，是心性，那真如心性，就是无有分别。所以，我们学佛的人，学佛的人，不管他是有钱人，不管是没有钱的人，或者他貌相长得需要有待改善的，有的长得很好看的，绝世的美女，一样，或者是老阿公，老太婆，没关系，佛性都是平等的，用这一颗平等的心，来照耀一切众生，让一切众生，在你的身旁，都感受到哪一颗佛的温暖，慈悲的照耀，绝对是用平等心对待每一个人，只是因为方式不同，那如果对一个愚痴的人，你说，我对这个人用这种方式，对这个人，不一定用这方式，有办法啊，譬如说：有一个精神有出状况的，有一天啊，天气很冷了，他来，来的时候，刚好寒流，我在吃早餐的时候，吃那个豆浆馒头烧饼油条，吃不完，我想，哎呀，这个人那么冷，冷到这样子，还没吃完，那一半，啊，那就你吃吧，哇！从此以后，那没完没了，整天要找我了，半夜来按电铃，后来，才知道，啊，精神出状况，我们也很难过，精神出状况，我们也没办法啊，佛陀当时在世的时候，就有演若达多，不是菩提达多，搞清楚，就像有一个在家居士讲，哎呀，师父，我最近嗔恨心啊，很糟糕，脾气很大，我是不是已经证了阿罗汉了，我说：喔，不是，嗔恨心很重，叫做阿修罗，断烦恼，叫做阿罗汉，这名相搞错了，这名相就搞错了啊，所以，有时候用这个慈悲心、平等心，还要看对象，他正不正常啊。接下来，说：下，就是下愚，中，就是平等的，中庸，上，就是上智，这三等的众生，下愚、中庸、平平的人啊，下愚，就是笨啰，中庸，就是一般人，就是中庸啰，上智，就是根器比较利的人，平等，就是心性平等，可是所受的业报不一样，有下愚、中庸、有上智，这三等众生。但是，如来的智慧之光，照耀一切世间，为愚夫说真实，真实就是究竟，简单讲：就是讲到法身究竟的境界，所以，师父告诉大家，在目前来讲的话，楞严经跟楞伽经，差不多是最难解开的，因为它这个译本太艰涩了，字太少了，目前来讲，很少人把它完成，说：楞严或者楞伽把它完成，目前我看到的佛教的电视上的节目，还是很少人讲，那师父希望是把它完成。接下来，已分部诸法，而佛呢，早就分部于诸部当中，分部就是分别于诸部当中，诸法，就是已经开演了诸识之妄的权法了，而佛早已在别的诸部的经典当中，也开演了诸法，就是诸识之妄的权巧方便。何故就是为什么不对愚痴的人，这些下根器的，愚痴的人而说，怎么样?阿赖耶的真实究竟之法，阿赖耶的真实究竟之法，让一切众生了妄即真，凡夫当下就是法身，凡夫身就是法身，为什么不这样讲？
整句把它贯穿起来一下：说：尔时大慧菩萨复说偈言，说：日光出来以后咧，就平等照耀一切有情的众生，用无分别的执着，无执着的心照耀。无论是下愚、无论是中庸，上智等，三种根器的众生，都是平等的照耀，如来的智慧之光，用平等心照射，照耀一切世间，同时也为愚夫说真实究竟法身的境界。而佛也早已经在其他的诸部当中，开演诸识之妄的权法。为什么？不对愚痴人直接说阿赖耶，直接就说，法身的境界，究竟的境界，究竟之法，叫做阿赖耶的真实，让众生也了妄即真。
[注释]
[「日出光等照」：「光」，是阳光。「等照」，平等照射一切众生，不分等级高下。]
[「下中上众生」：为上智、中庸、下愚三等众生。]
[「为愚说真实」：「愚」，为愚夫。「真实」，为究竟，即法身之境界。义谓：亦应为愚者开演究竟之法身境界，令其开悟。]
[「已分部诸法」：义谓：佛已分别于诸部中，开演诸识之妄的权法。]
[「何故不说实」：何故至今仍不对愚者亦演示赖耶之真的究竟实法?]
[义贯]
[「尔时大慧菩萨复说偈道」：「日出」之后，其「光」平「等照」射「下中上」一切「众生」，无有分别；「如来」之智光「照」射一切「世间」亦如是。因此，如来亦应「为愚」痴凡夫演「说」究竟「真实」之法身境界，令其开悟。而且，佛既早「已分」别于诸「部」中开演种种「诸」识之妄的权「法」，]权巧方便之法，[「何故」至今仍「不」对愚者亦演「说」究竟真「实」之法，以令其了妄即真?]诸位，那个即，什么意思？即就是回归当下，万法虽是妄，但是，回归当下，悟了，万法都是真，说：溪声尽是广长舌，山色无非清净身，为什么？了妄即真，当下，回归当下。
[经文]
【尔时世尊以偈答曰：若说真实者，彼心无真实。】
真是一针见血，佛为什么不讲真实呢？因为众生心中没有真实性，没有不生不灭的本性，讲了，等同白讲，因为他体会不出来，简单讲：说这个真实法，你必须对机，成熟，根器成熟的这是讲，要根器不够成熟的，妄想这么多的，这个真实究竟义的法身，不生不灭的究竟义，是没办法理解跟体会的，而且会造成误会，意思就是：说法不对机啊，皆是闲言语。另外一个角度说，用生灭心的凡夫，是不够资格听不生不灭的究竟真实法，因为他听了法以后，会继续分别，继续推测，体会不出来，等于多余的啦，浪费时间。若说真实者，好，如果佛啊，讲到了究竟法身之法，法身的境界。彼，是指彼愚钝的众生，心，是指心中，全部都是妄心，妄识之相，都是生生灭灭，心，灭灭生生，全部都是没有真实的理还有真实的智，因为完全没有真实的理，真实的智，意思就是：用生灭心的凡夫，就算听经闻法，也没办法契入佛的不生不灭的真如究竟之法身，完全没有办法，不是佛不讲，讲了，等于没有讲，而且会造成彼此之间的误会。所以，佛咧，不浪费他的时候跟生命，因此，在经典里面记载，记载有二段：第一段的记载就是说，佛晚上休息的时候，佛证得金刚不坏的智慧，他其实他不需要这个，示现来，依照众生起居作息，行住坐卧，来调伏众生，到晚上的时候，佛就观察，我明天～在经典里面这样记载，我明天要往东边走，或者是西边、南边、北边，我明天要往哪边走，会碰到什么人，他的根器，度他的因缘成熟了没有，佛用智慧观照，明天会发生的事情，看那个人众生，该度的因缘已经具足了，就前往。后来，有一段啊，佛度了一段日子以后呢，有一段相当的时间不说法，徒弟就一直催促世尊，说：世尊，世尊，为我们说法，为我们说法，大家等得不耐烦了，世尊就跟他回答，我自知说法时节，莫催促，意思是说，你不用一直催促我啦，我自然知道什么时候该讲经，什么时候该说法，因缘不具足，没有用的，那师父为什么要讲这一些，为什么？因为我们不是对机喔，我们最重要就是，给你机会啰，可是师父的意思就是说，你来听，不一定听得懂，但是，我没有办法一个一个啊，我也不晓得，你是哪一种机啊，我也不晓得你是上根器的，中根器的，或者下根器的，我也不知道啊，你愿意选择来了，表示我们有缘，那你听不懂，作未来的因，就是该度的已度，未度的我已经作得度的因缘，吾生已尽，梵行已立，不受后有，这是佛在经典里面就是这样讲。所以，说：哎呀，师父啊，你讲这个会不会太深了，没办法啊，老师啊，总有一个退休的日子嘛，我从年轻大一接触到佛法，到现在，大一，也不过二十岁的小毛驴啊，二十到现在，六十了，如果以当老师来讲的话，也是讲三十多～年了，三十几年，也要退休了，要不然的话，这个时间，有的人早就退休了，可是我一样肩负重任，要扛起这个责任啊，没有能力的，那就没话说，你有这个能力的，那你为什么不把带动整个佛教的素质跟水平呢，还有度尽这个有缘的众生呢，所以，师父，很乐意地为大家说法，虽然说退休，其实也没有，我的业很重啦，也就是说，如果我讲完了楞伽经，我们稍微休息一下，一阵子啦。
尔时世尊以偈答曰：若说真实者，彼心无真实。再把它解释一下：说：如果要直接讲到究竟法身的境界呢，真实的境界，因为彼愚钝，愚痴的众生，心中都是妄心，妄识之相，都是生生灭灭，执着不停，所以因为他本身心中没有真实的智慧，和真实的真理，用生灭心的凡夫，就算听经闻法，也无法契入佛不生不灭真如的究竟之法，所以，佛不说。
[注释]
[「真实」：即真实之理。]
[「彼心无真实」：「彼」，指愚钝众生。以愚劣众生，惑业障重，心中全是虚妄之相，毫无真实之理与智，故说：「彼心无真实」。]
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